Colapso — Como as sociedades optam entre o fracasso e a sobrevivência

Afirma-se que a maior parte destas doze ameaças atingirão um estádio crítico à escala mundial nas próximas décadas. Entretanto, ou solucionamos estes problemas ou eles afectarão não só países como a Somália, mas também as sociedades do Primeiro Mundo. Muito mais provável do que um cenário do Dia do Juízo Final com a extinção da raça humana ou colapso apocalíptico da civilização industrial, seria “simplesmente” um futuro com a degradação significativa dos níveis de vida, com ameaças constantes cada vez maiores e a desagregação daquilo que hoje consideramos como alguns dos nossos princípios fundamentais. Um tal colapso poderia assumir diferentes formas, tais como a disseminação de epidemias ou, então, de conflitos bélicos à escala global, despoletados pela escassez dos recursos ambientais. Se este raciocínio estiver correcto, nesse caso, os nossos esforços hoje serão determinantes para o estado do mundo no qual a actual geração de crianças e jovens adultos viverão a sua meia-idade e velhice.

No entanto, é com grande vigor que se debate a gravidade dos actuais problemas ambientais. Será que os riscos são demasiadamente ampliados ou, pelo contrário, estão subestimados? Será racional pensar que a actual população mundial de cerca de 7 mil milhões, com toda a potente tecnologia moderna de que dispõe, está a destruir o ambiente à escala planetária a um ritmo muito mais rápido do que uns meros milhões de pessoas, com instrumentos de pedra e madeira, o haviam feito no passado a nível local? Será que a tecnologia actual irá resolver os nossos problemas ou está a criar novas ameaças mais depressa do que soluciona as antigas? Quando esgotamos um recurso (por exemplo: a madeira, o petróleo ou as reservas piscícolas naturais), seremos capazes de o substituir por um recurso novo (por exemplo: o plástico, as energias solar e eólica ou a aquicultura)? Não estará a taxa de crescimento populacional a abrandar, de tal forma que está já a estabilizar num número controlável?

Todas estas interrogações ilustram a razão pela qual esses famigerados declínios de civilizações antigas alcançaram um significado mais vasto que ultrapassa o do simples mistério romântico. Talvez possamos aprender algumas lições mais práticas de todos esses colapsos passados. Sabemos que algumas sociedades antigas desapareceram enquanto outras sobreviveram: o que tornou algumas comunidades particularmente vulneráveis? Quais foram, exactamente, os processos que levaram essas sociedades a cometer ecocídio? Porque é que algumas dessas comunidades não conseguiram antever o buraco onde se metiam e que, pensando retrospectivamente, deveria ter sido óbvio? Quais foram as soluções que resultaram no passado? Se tivéssemos respostas para estas perguntas, poderíamos, talvez, identificar quais sociedades se encontram hoje em maior risco e quais as medidas mais adequadas para as ajudar, sem estar à espera de mais casos como o da Somália.

Contudo, há diferenças entre o mundo moderno e as sociedades passadas e os seus respectivos problemas. Não podemos ser tão ingénuos ao ponto de pensar que o estudo do passado fornecerá soluções fáceis, directamente aplicáveis nas nossas sociedades actuais. Divergimos dessas civilizações antigas em alguns aspectos que nos colocam em menor risco. Alguns desses aspectos, já mencionados, incluem a nossa poderosa tecnologia, ou antes, os seus efeitos benéficos, a globalização, a medicina moderna e o conhecimento mais vasto de sociedades antigas e de sociedades modernas mais distantes. Mas também somos diferentes noutros domínios que nos levantam perigos maiores. Nesta linha temos, novamente, a nossa tecnologia poderosa, ou antes, os seus efeitos destrutivos inesperados, a globalização (de tal forma que, hoje, um colapso, por mais remoto que seja como o da Somália, afecta os EUA e a Europa), a dependência que milhões (e, brevemente, milhares de milhões) de nós temos em relação à medicina moderna para a nossa sobrevivência e a população muito mais vasta. Talvez ainda possamos aprender com o passado, mas só se ponderarmos bem sobre as suas lições.

Os esforços para compreender o passado têm de enfrentar uma grande controvérsia e quatro complicações acrescidas. Controvérsia pela resistência à ideia de que os povos passados (sabendo-se que alguns deles são ascendentes de povos que ainda existem e activos) fizeram coisas que conduziram ao seu próprio declínio. Hoje temos maior consciência dos danos ambientais do que há umas décadas atrás. Até os avisos em hotéis invocam o respeito pelo ambiente e induzem-nos sentimentos de culpa quando pedimos toalhas lavadas ou deixamos a água a correr. Prejudicar o ambiente é, nos dias que correm, moralmente condenável.

Não é de admirar que os nativos havaianos e os maoris não gostem que os paleontólogos lhes digam que os seus antepassados exterminaram metade das espécies de aves que se reproduziram no Havaí e na Nova Zelândia, da mesma forma que os nativos americanos não gostam que os arqueólogos lhes digam que os Anasazi desflorestaram partes do sudoeste dos Estados Unidos. As pretensas descobertas de paleontólogos e arqueólogos soam aos ouvidos de alguns como mais um argumento racista utilizado pelos brancos para espoliar os povos indígenas. É como se os cientistas afirmassem que “os vossos antepassados foram maus guardiães das suas terras, por isso mereceram ser expropriados”. Na verdade, alguns brancos americanos e australianos, ressentidos com as compensações monetárias estatais e a devolução de terras aos nativos americanos e aborígenes australianos, agarram-se a estas teorias para avançarem com esse argumento. Não só os povos indígenas, mas também alguns antropólogos e arqueólogos que os estudam e que com eles se identificam, vêem estas pretensas descobertas recentes como calúnias racistas.

Alguns dos povos indígenas e desses antropólogos que neles se revêem, apontam na direcção oposta. Insistem que os antigos povos nativos, tal como os actuais, eram guardiães diligentes e ecologicamente ponderados do meio ambiente, conheciam e respeitavam profundamente a Natureza, viviam inocentemente num Jardim do Éden idílico e nunca poderiam ter causado tanto mal. Como uma vez um caçador da Nova Guiné me contou: ”Se um dia eu consigo matar um pombo grande numa certa zona da nossa aldeia, espero uma semana antes de voltar a matar pombos e nessa altura vou para outra zona da aldeia.” Só os habitantes maldosos do mundo desenvolvido não conhecem a Natureza, não respeitam o ambiente e destroem-no.

Na realidade, ambos os extremos desta polémica – os racistas e os crentes num Éden passado – cometem o erro de considerar os povos indígenas antigos como essencialmente diferentes dos actuais povos do Primeiro Mundo, quer sejam superiores ou inferiores. Gerir os recursos naturais de forma sustentável tem sido sempre difícil, desde que o Homo Sapiens desenvolveu a criatividade moderna, a eficiência e as aptidões para a caça há cerca de 50 000 anos atrás. Logo desde a primeira colonização humana do continente australiano há 46 000 anos e a subsequente extinção rápida da maior parte dos antigos marsupiais gigantes da Austrália e outros animais de grande porte, até todas as ocupações humanas de massas de terra nunca antes pisadas pelo Homem – quer seja na Austrália, na América do Norte, Madagáscar, nas ilhas mediterrânicas, no Havaí ou na Nova Zelândia ou, ainda, em algumas dezenas de outras ilhas do Pacífico –, sempre se seguiram ondas de extinção de animais de grande porte que se tinham desenvolvido sem qualquer medo dos homens e, por isso, se tornaram alvos fáceis ou, então, sucumbiram às alterações de habitat provocadas pelo Homem, pela introdução de espécies parasitas e doenças. Qualquer pessoa pode facilmente cair na armadilha da sobre-exploração dos recursos naturais devido a problemas omnipresentes que se abordarão mais à frente: porque os recursos, à primeira vista, parecem inesgotavelmente abundantes; porque os sinais do seu depauperamento inicial são mascarados por flutuações normais das reservas disponíveis durante anos ou décadas; porque é difícil levar as pessoas a concordar em pôr em prática restrições no usufruto de um recurso comum (a chamada tragédia dos “comuns”, que veremos em capítulos posteriores); e porque a complexidade dos ecossistemas faz com que as consequências de qualquer perturbação de origem humana se tornem virtualmente impossíveis de predizer, mesmo para um ecologista profissional. Se hoje os problemas ambientais são difíceis de gerir, muito mais o eram no passado. Especialmente para os povos antigos, sem qualquer formação e que não poderiam conhecer os estudos dos declínios de civilizações, a destruição ecológica constituiu-se como uma consequência trágica, imprevisível e involuntária do seu melhor esforço, mais do que o resultado de uma cegueira moralmente condenável ou de um egoísmo consciente. As sociedades que sucumbiram eram – tal como os Maias – das mais criativas e – durante algum tempo – das mais evoluídas e bem sucedidas da sua era e não uns primitivos imbecis.

Os povos antigos não eram nem maus gestores ignorantes que mereciam ser exterminados ou espoliados, nem ambientalistas sábios e conscientes que resolviam problemas que hoje ninguém consegue. Eram pessoas como nós, com dificuldades, em muito, semelhantes às que hoje enfrentamos. Tinham tendência, quer para o êxito, quer para o fracasso, em conjunturas semelhantes àquelas que nos fazem prosperar ou falhar. É verdade que há diferenças entre a situação que defrontamos hoje e aquela em que viviam os povos antigos, mas ainda há semelhanças suficientes para que possamos aprender com o passado.

Acima de tudo, parece leviano e perigoso invocar suposições históricas sobre práticas ambientais de povos nativos que sirvam de argumento para os tratar com justiça. Em muitos, ou na maioria dos casos, historiadores e arqueólogos têm descoberto provas surpreendentes de que esta suposição (sobre o ambientalismo tipo Éden) é errada. Ao invocar esta ideia para justificar uma abordagem correcta dos povos nativos, então teríamos de admitir que, se tal ideia pudesse ser refutada, seria aceitável denegri-los. Na realidade, a questão contra o descrédito dos povos indígenas não é baseada em nenhuma verdade histórica sobre as suas práticas ambientais. A questão centra-se num princípio ético, nomeadamente, o de que é moralmente condenável que um povo espolie, subjugue ou extermine outro povo.

[*] Biólogo, fisiólogo e escritor americano . Autor de Guns, Germs, and Steel (1997), obra que ganhou o Prémio Pulitzer.

O original encontra-se nas páginas 3 a 10 do livro Collapse: How Societies Choose to Fail or Survive , de Jared Diamond, Penguin Books, Londres, 2006, 576 pgs., ISBN 0-140-27951-2.   Tradução de PL.