Analisemos as implicações das ideias do autor marxista Doménico Losurdo.
Estou envolvido no movimento marxista no Ocidente de uma forma ou de outra desde a adolescência, mas felizmente nunca me aproximei particularmente do marxismo ocidental.
A tradição política em que cresci enfatizava a importância de apoiar os Estados socialistas e sempre priorizou a luta contra o imperialismo, o colonialismo e o racismo. Apoiar a URSS, a China, a RPDC, Cuba e as lutas de libertação nacional dos povos irlandês, palestino, zimbabuano, vietnamita e outros era parte integrante dessa tradição.
Portanto, apesar de ser marxista no Ocidente, não tive muito contacto com os académicos marxistas ocidentais descritos por Losurdo, nem tive de passar por esse processo extremamente difícil de «desaprendizagem» pelo qual muitos outros tiveram de passar. Li muito Lenin; li muito pouco Adorno, Zizek e Perry Anderson.
No entanto, o livro de Losurdo [O Marxismo Ocidental. Como nasceu, como morreu e como pode ressurgir] foi muito esclarecedor e ajudou-me a compreender as raízes ideológicas de algumas das posições objetivamente reacionárias com que nos deparamos constantemente. Porque, embora o marxismo ocidental exista principalmente numa torre de marfim académica, ele infiltra-se no movimento pela mudança revolucionária, onde parece encontrar terreno fértil.
O marxismo move-se para o Oriente e para o Sul
O marxismo é, obviamente, ocidental por nascimento. Afinal, a primeira linha do Manifesto Comunista diz: «Um espectro assombra a Europa: o espectro do comunismo».
O movimento comunista nascente estava geograficamente limitado à Europa e à América do Norte e centrava-se quase exclusivamente na classe operária industrial.
Mas, desde o início, ele empreendeu uma viagem para o Leste e para o Sul, mesmo durante a vida do próprio Marx.
Em primeiro lugar, o fenómeno do imperialismo, estudado sistematicamente por Lenin, mas que Marx e Engels começaram a observar nas décadas de 1860 e 1870, expandiu o âmbito geográfico de operação do capital. O capitalismo estava a tornar-se um sistema global e, com isso, surgiu a criação de um proletariado — uma classe de trabalhadores sem propriedade — desde a Cidade do México até São Petersburgo e Xangai.
Em segundo lugar, Marx e Engels, à medida que desenvolviam o seu próprio pensamento, chegaram a compreender o vínculo inextricável entre a luta da classe operária nos países capitalistas e a das nações oprimidas contra os seus opressores coloniais.
Para Marx e Engels, essa jornada intelectual começa com a questão irlandesa. É claro que a Irlanda não está nem no Sul nem no Leste, mas foi a primeira colónia da Inglaterra e sofreu durante séculos um sistema de opressão colonial brutal.
Marx inicialmente considerava que a revolução socialista na Grã-Bretanha traria a libertação nacional à Irlanda. No entanto, em 1869, 21 anos após a publicação do Manifesto Comunista, ele escreveu: «Um estudo mais aprofundado me convenceu do contrário. A classe trabalhadora inglesa nunca conseguirá nada antes que a Irlanda se liberte do jugo colonial».
Ele continuou: «Uma nação que oprime outra forja as suas próprias correntes» e exortou os seus seguidores a «colocar o conflito entre a Inglaterra e a Irlanda em primeiro plano e a alinhar-se abertamente com os irlandeses em todos os lugares». Ele salientou que «a emancipação nacional da Irlanda não é uma questão de justiça abstrata ou de sentimento humanitário, mas a primeira condição para a própria emancipação social da classe trabalhadora inglesa».
Há mais de 150 anos, os fundadores do socialismo científico já apontavam a indispensabilidade da luta contra a opressão colonial e nacional.
É importante destacar que essa compreensão também se estendeu à luta contra a opressão nacional nos núcleos capitalistas. Daí a frase memorável do Volume 1 de O Capital: «O trabalhador de pele branca nunca poderá libertar-se enquanto o trabalhador de pele negra estiver escravizado».
O desenvolvimento do imperialismo acelerou-se no final do século XIX
Lenin apontou que a concentração do capital havia chegado a um ponto em que os monopólios se deslocavam cada vez mais para o exterior em busca de lucros. Como resultado, uma parte cada vez maior do mundo incorporava-se ao sistema capitalista, mas não em condições de igualdade. Tratava-se, antes, de «um sistema mundial de opressão colonial e estrangulamento financeiro da esmagadora maioria dos povos do mundo por um punhado de países “avançados”».
Lenin salienta:
«O imperialismo conduz à anexão, a uma maior opressão nacional e, consequentemente, também a uma maior resistência».
A implicação estratégica disto é que a classe operária dos países capitalistas avançados deve unir-se às amplas massas oprimidas de todo o mundo contra o seu inimigo comum: as classes dominantes imperialistas.
Por isso, no segundo congresso da Internacional Comunista, em 1920, o lema «Proletários do mundo, uni-vos» foi atualizado para «Proletários e povos oprimidos de todos os países, uni-vos».
E, voltando ao ponto de Marx, que não se trata de uma questão de justiça abstrata ou de sentimento humanitário: o imperialismo é forte, a classe dominante é poderosa e as possibilidades de avanço socialista são extremamente limitadas. A independência e a soberania nacional das nações oprimidas implicam um enfraquecimento da classe dominante e um fortalecimento da posição relativa da classe trabalhadora.
Por isso Lenin afirmou em 1921 que «o resultado da luta será determinado pelo facto de a Rússia, a Índia, a China, etc, representarem a esmagadora maioria da população mundial... É esta maioria que foi arrastada para a luta pela emancipação com extraordinária rapidez, pelo que... não há a menor dúvida sobre qual será o resultado final da luta mundial. Nesse sentido, a vitória completa do socialismo está plena e absolutamente assegurada».
Assim, podemos dizer que há cem anos o marxismo havia desenvolvido uma clara aplicabilidade global, tendo-se transformado de um quadro libertador para o proletariado industrial da Europa Ocidental e da América do Norte num quadro libertador para os povos trabalhadores e oprimidos de todo o mundo.
E com a aplicabilidade global do marxismo, veio a sua aplicação global: o sucesso das revoluções socialistas e de libertação nacional na Rússia, Coreia, China, Vietname, Cuba, Nicarágua, Zimbábue, Moçambique, Guiné-Bissau, Angola e outros lugares. Todas estas experiências práticas contribuíram para a expansão e aprofundamento do marxismo.
O marxismo ocidental resiste
O marxismo ocidental descrito por Losurdo rejeita essencialmente todo esse processo de globalização da luta de classes.
Em primeiro lugar, rejeita quase completamente as experiências do socialismo realmente existente. A corrente marxista ocidental distanciou-se sistematicamente do processo de construção do socialismo real: na União Soviética, na China, na Coreia, no Vietname e em outros lugares.
Quando estes académicos e grupos apoiam um processo socialista, esse apoio é muito condicional. Por exemplo, houve um apoio bastante amplo à primeira «onda rosa» na América Latina no início deste século, em grande parte porque era uma forma de socialismo que se construía dentro dos limites da democracia burguesa.
No entanto, assim que os EUA intensificaram a sua campanha de desestabilização e propaganda, e assim que países como a Venezuela e a Nicarágua foram obrigados a utilizar a máquina repressiva do Estado em defesa dos seus processos revolucionários, o marxismo ocidental desiludiu-se e retirou o seu apoio.
Alguns pensadores marxistas ocidentais inspiraram-se por um breve período na Revolução Cultural chinesa, com sua ênfase extrema na luta de classes. Mas quando o Partido Comunista minimizou a importância da luta de classes interna e encontrou um lugar limitado para o capital em seu processo de desenvolvimento, o marxismo ocidental acusou a China de ser responsável pela restauração do capitalismo.
Assim, no marxismo ocidental sempre encontramos o que Losurdo chamou de «a rejeição dogmática do socialismo realmente existente». Se um projeto socialista não se assemelha ao que as pessoas imaginam que os projetos socialistas deveriam ser, ele é rejeitado.
E isso está intimamente relacionado com uma minimização do papel das lutas anticoloniais e anti-imperialistas; uma rejeição da ideia de que a principal contradição no mundo atual é a que existe entre o imperialismo e as nações oprimidas; uma rejeição das ideias do marxismo de libertação nacional, num contexto histórico em que a grande maioria das experiências socialistas até à data tiveram uma importante componente de libertação nacional.
Em Cuba, China, Coreia, Venezuela, Laos, Vietname, Moçambique e Nicarágua, a luta pelo socialismo esteve intimamente ligada à luta contra o imperialismo, à luta pela soberania.
Por que o marxismo ocidental é assim?
O marxismo ocidental apresenta inúmeras tendências e contradições, mas a sua essência reside nessas duas rejeições: a do socialismo realmente existente e a da libertação nacional. Ambas são consequência do eurocentrismo e do dogmatismo.
Mas também é importante ter em mente que existe uma base material clara para uma esquerda ocidental que minimiza a questão nacional. Gabriel e Jennifer mencionam como a corrente académica dominante promove um marxismo dogmático, eurocêntrico e essencialmente inerte, criando uma situação em que o sucesso académico depende em grande medida da adoção de posições que não ameacem os interesses do imperialismo.
Eu acrescentaria que isso é um microcosmo de uma tendência que Lenin reconheceu há mais de um século, segundo a qual os «altos lucros monopolistas para um punhado de países muito ricos» abrem «a possibilidade económica de corromper as camadas superiores do proletariado», criando uma camada privilegiada da classe trabalhadora que beneficia do imperialismo e que, portanto, tem um interesse material no seu sucesso.
Portanto, eu diria que as distorções do marxismo ocidental representam, na verdade, a extensão dessa tendência de oportunismo e chauvinismo social ao meio académico.
Para onde vamos a partir daqui?
Agora, é importante reconhecer que a corrente marxista ocidental gerou ideias extremamente valiosas e, em muitos casos, expandiu o marxismo para vários campos académicos, desde os estudos de género até aos estudos culturais e muitos mais.
Uma vez que se baseia nos países capitalistas avançados, geralmente aborda os problemas enfrentados pelas pessoas nesses países e, com base nisso, desempenhou um papel valioso no avanço da compreensão humana.
Mas há algumas coisas em que devemos insistir absolutamente se quisermos que o nosso movimento consiga algum progresso real.
Em primeiro lugar, a primazia da luta anti-imperialista, da solidariedade com os povos que lutam contra as nossas classes dominantes, de desempenhar o nosso papel numa frente unida global contra o imperialismo. Dado que hoje se comemora o 50.º aniversário da independência de Cabo Verde, parece oportuno citar Amílcar Cabral:
«Sim, o imperialismo existe e tenta simultaneamente dominar a classe operária em todos os países avançados e sufocar os movimentos de libertação nacional em todos os países subdesenvolvidos, então este é o inimigo contra o qual lutamos».
Em segundo lugar, está a liderança dos países socialistas. Deveria ser óbvio que o mundo socialista está na vanguarda do projeto de desenvolvimento do marxismo; que são os Estados, movimentos e partidos envolvidos no processo de construção do socialismo que mais contribuem para a compreensão coletiva da humanidade sobre como realizar a tarefa que a história nos confiou: completar a transição para o socialismo mundial.
Como expressou Mao Zedong no seu ensaio Sobre a prática,
«Se queres conhecimento, deves participar na prática de transformar a realidade. Se queres conhecer o sabor de uma pêra, deves comê-la».
E, obviamente, é absolutamente crucial compreender, apoiar e aprender com a China, o maior e mais avançado país socialista, que se encontra no centro de uma multipolaridade emergente. De facto, à medida que a China se desenvolve, devemos apresentá-la cada vez mais como um exemplo do que se pode alcançar sob o socialismo.
A China simplesmente não pode ser compreendida através das lentes do marxismo ocidental, do purismo e do dogmatismo. Ao longo de mais de um século de luta feroz e constante, os líderes chineses desenvolveram um caminho socialista que se adapta às tradições do povo chinês e à realidade material em constante mudança que enfrenta.
Fora da torre de marfim académica, as questões de se as pessoas têm comida, acesso a cuidados médicos, moradia e uma boa educação são mais importantes do que se a China tem multimilionários ou se há filiais da Starbucks e do KFC em Xangai. A insistência de Deng Xiaoping de que «o desenvolvimento é a única verdade imutável» e que «a pobreza não é socialismo» pode ser tachada de revisionista ou capituladora por intelectuais abastados, mas reflete as necessidades reais do povo chinês.
Domenico Losurdo, é claro, entendeu tudo isso.
Sobre a questão da desigualdade na China, Losurdo apontou que a ascensão da China constitui uma contribuição extraordinária para a luta contra a desigualdade em escala global: a desigualdade entre países desenvolvidos e países em desenvolvimento. Ele também apontou que a «desigualdade absoluta entre a vida e a morte» foi abordada pelo socialismo chinês com extraordinário sucesso.
A China eliminou de uma vez por todas a desigualdade qualitativa absoluta inerente à fome e ao risco de morrer de fome. É assim que se apresenta uma análise marxista e dialética da desigualdade na China.
No que diz respeito ao papel da China no mundo, o apoio da China à soberania e ao desenvolvimento em África, na América Latina, no Médio Oriente, nas Caraíbas e no Pacífico é mais importante do que se as pessoas pensam que a China deveria prestar mais ajuda e fazer menos comércio, ou se deveria seguir uma política externa mais militante.
Basta dizer que o slogan «Nem Washington nem Pequim» não se ouve com frequência na Palestina, no Irão, na Venezuela, em Cuba, na Eritreia ou no Zimbábue.
Mais uma vez, Losurdo compreendeu isso muito bem, descrevendo a China como «o país que, mais do que qualquer outro, está a desafiar a divisão internacional do trabalho imposta pelo colonialismo e pelo imperialismo e a promover o fim da era colonial, um facto de enorme importância histórica».
Qualquer marxista que se recuse a compreender este significado histórico progressista não é, francamente, um marxista.
Portanto, temos um plano de ação. Rejeitar o dogmatismo e o purismo, rejeitar o eurocentrismo e o chauvinismo e retomar o nosso papel numa frente unida global composta pelos países socialistas, pelas nações oprimidas, pela classe trabalhadora e pelas forças progressistas dos países imperialistas. É isso que nos conduzirá a um futuro socialista.