A opinião liberal opõe-se invariavelmente ao “nacionalismo”. Trata o “nacionalismo” como um termo homogéneo que implica necessariamente uma atitude não amigável, não complacente e rival em relação a outros países. No entanto, este ponto de vista é completamente errado; o nacionalismo anti-colonial do terceiro mundo é completamente diferente do nacionalismo que se desenvolveu na Europa no século XVII, na sequência dos Tratados de Paz de Vestefália. Esta diferença aparece da forma mais inequívoca na diferença entre o nacionalismo de um Hitler, que é descendente do nacionalismo europeu, e o de um Ho Chi Minh, que exemplifica o nacionalismo anti-colonial.
Há pelo menos três diferenças básicas entre o nacionalismo europeu, tal como se desenvolveu no século XVII, e o nacionalismo anti-colonial do terceiro mundo do século XX: em primeiro lugar, o nacionalismo europeu identificava tipicamente um “inimigo interno” dentro da nação, como os católicos no norte da Europa, os protestantes no sul da Europa e os judeus em todo o lado; o nacionalismo do terceiro mundo, pelo contrário, era um nacionalismo inclusivo, e tinha mesmo de o ser para fazer face ao imenso poder dos senhores coloniais. Em segundo lugar, o nacionalismo europeu colocava a nação acima do povo, uma entidade pela qual o povo só devia fazer sacrifícios; o nacionalismo do terceiro mundo, pelo contrário, via toda a razão de ser da nação como consistindo em servir o povo que tinha sido oprimido por anos de colonialismo. Em terceiro lugar, o nacionalismo europeu foi, desde o seu início, imperialista; a conquista da Irlanda por Oliver Cromwell, poucos meses após os Tratados de Paz de Vestefália, foi o início de um projeto empreendido por todas as potências europeias, um projeto que se sustentava nesse conceito específico de “nacionalismo”; em contrapartida, o nacionalismo anti-colonial do Terceiro Mundo, embora territorial, não era imperialista e, pelo contrário, procurava desenvolver relações fraternas com outros países do Terceiro Mundo que estavam envolvidos em lutas anti-coloniais semelhantes.
Em suma, o nacionalismo europeu foi marcado pela apoteose de uma entidade metafísica abstrata e idealizada chamada “nação”, que se situava acima do povo, ao passo que o nacionalismo anti-colonial do terceiro mundo era essencialmente não-metafísico; era aquilo a que Marx teria chamado “deste lado” e estava preocupado com o bem-estar do povo.
O Estado pós-colonial, independentemente das suas outras falhas, tinha reiterado o seu empenhamento no conceito de nacionalismo anti-colonial, no qual se baseavam, por exemplo, as caraterísticas básicas da Constituição indiana, captadas no seu Preâmbulo. A democracia, o laicismo e o socialismo estavam todos integrados no compromisso da luta anticolonial com este conceito de nação; e, do mesmo modo, o controlo do sector privado que se pretendia exercer através do sistema de licenças, a importância do sector público no quadro de uma economia mista e o compromisso geral com o igualitarismo, embora nada disto equivalesse necessariamente ao avanço de um projeto socialista, derivado do slogan do socialismo. Por outras palavras, o dirigismo indiano baseava-se num compromisso declarado com o socialismo que, por sua vez, estava organicamente ligado ao conceito de nacionalismo anti-colonial.
No entanto, com a introdução do regime neoliberal, deu-se uma mudança decisiva no conceito de nacionalismo professado pelo Estado indiano. A justificação para a introdução do neoliberalismo, supostamente no interesse da “nação”, foi o facto de este permitir um crescimento mais rápido do Produto Interno Bruto, cujos benefícios se estenderiam a toda a gente, e de fazer da Índia uma grande potência. O facto de um regime neoliberal aumentar a desigualdade económica nunca foi negado; na verdade, o contrário nunca foi afirmado em momento algum, mesmo pelos mais fervorosos apoiantes do neoliberalismo. Em suma, a introdução do neoliberalismo foi defendida não com base no facto de ser um meio melhor de construir uma nação, tal como visualizado pela luta pela liberdade, mas com base no facto de que transformaria a nação indiana numa grande potência. Verificou-se, assim, uma mudança no conceito de nação, que deixou de ser uma entidade anti-imperialista ao serviço do povo de forma igualitária, para passar a ser uma entidade que está envolvida numa corrida com outras nações para se tornar uma grande potência.
Implícito nesta mudança está o abandono do “lado de cá” do conceito de nação, de uma entidade real e concreta preocupada com as condições de vida do povo, por uma entidade abstrata e metafísica de uma grande potência, acima do povo, pela qual é suposto o povo fazer sacrifícios. Este conceito alterado de nação faz lembrar o conceito europeu de nação, embora, como veremos, não seja idêntico a ele.
Em suma, não se esperava que o neoliberalismo conseguisse alcançar em maior medida o que o dirigismo se tinha proposto alcançar. Ao passar de um regime para o outro, houve uma mudança no próprio desiderato; e, associada a isso, uma mudança no conceito de nação e de nacionalismo. Podemos chamar a esta mudança uma passagem de um nacionalismo anti-imperialista para um “nacionalismo-PIB”. É certo que este “nacionalismo-PIB” não é em si mesmo imperialista, como o nacionalismo europeu, embora veja a nação como estando envolvida numa corrida competitiva contra outras nações; nem o “nacionalismo-PIB” invoca necessariamente um “inimigo interno”, como o nacionalismo europeu do século XVII. Os seus adeptos não são necessariamente pessoas que se comprometem com a questão do secularismo. Mas o “nacionalismo-PIB”, por reintroduzir um conceito metafísico de nação, funciona como uma ponte para as noções fascistas de nacionalismo.
Isto acontece por duas razões: em primeiro lugar, como vimos, o “nacionalismo-PIB” nega a aspiração de um avanço rumo a uma sociedade igualitária marcada pela igualdade de direitos de cidadania e também por uma maior igualdade material; substitui-o por uma sociedade inegualitária cujas desigualdades são supostas atingir um fim metafísico “superior”, como o estatuto de grande potência. E, em segundo lugar, à medida que o regime neoliberal se afunda numa crise, à medida que as esperanças, mesmo de um gotejamento (“trickle down”), se desvanecem e a realidade da privação material afecta um número cada vez maior de pessoas, aumenta o ressentimento contra a ordem desigual que se desenrola; a aquisição do estatuto de grande potência já não é suficiente como antídoto para esse ressentimento. É nessa altura que o grande capital do país, integrado no capital financeiro internacional e que sustenta a ordem neoliberal, faz uma aliança com elementos fascistas para criar uma nova metafísica, a de um Hindu Rashtra que é uma camuflagem para um Estado fascista.
Esta nova metafísica não substitui a antiga, mas complementa-a. É assim que o nacionalismo do PIB, destinado a dar cobertura ideológica a um regime neoliberal, se insere num “nacionalismo” fascista.
É o que vemos acontecer na Índia. Embora a introdução inicial do neoliberalismo tenha sido feita por elementos políticos que não se opunham ao laicismo, mas que justificaram o novo regime em nome da aceleração do crescimento do PIB e da transformação da Índia numa grande potência (a ponto de um alto dirigente do Congresso ter chegado a dizer que a corrupção devia ser evitada porque impedia a Índia de se tornar uma grande potência(!)), o beco sem saída a que o neoliberalismo chega afasta ainda mais o país da ideia de um nacionalismo anti-colonial inclusivo. Não só cria uma aliança entre o grande capital e elementos fascistas, como também leva esses elementos fascistas ao poder, juntamente com o seu “nacionalismo” fascista.
Enquanto o neoliberalismo cria assim as condições materiais para o domínio dos elementos fascistas, a ideologia subjacente à introdução do neoliberalismo, nomeadamente o “nacionalismo-PIB”, cria a base para a ascensão do “nacionalismo” fascista ao minar o nacionalismo anti-imperialista.
Superar a hegemonia dos elementos fascistas requer, portanto, não apenas transcender o neoliberalismo (caso contrário, os elementos fascistas, mesmo que expulsos do poder, sempre voltarão, como Donald Trump fez nos EUA), mas também um renascimento do nacionalismo anti-imperialista.
Há uma razão para sublinhar este aspeto neste momento. O Dr. Manmohan Singh, o antigo primeiro-ministro recentemente falecido, era dotado de excelentes qualidades de cabeça e coração, e era uma pessoa completamente laica; mas também foi largamente responsável pela introdução das “reformas” neoliberais no país. Atualmente, existe uma tendência visível entre os defensores do regime neoliberal para fazer uso dos atributos pessoais inaceitáveis do Dr. Singh para promover a aceitabilidade deste regime. Além disso, é provável que esta tendência tenha algum sucesso, porque a ligação entre o neoliberalismo e a ascendência política dos elementos fascistas não é geralmente reconhecida. Essa ascensão é geralmente atribuída a factores puramente políticos, desligados do contexto económico. No entanto, esta é uma perceção errada que, se não for rectificada, apenas perpetuará a hegemonia dos elementos fascistas.