Repetidos bombardeios ISRAELENSES e bloqueios da ajuda humanitária mataram de fome e privaram os cidadãos de Gaza de água, alimentos, eletricidade e remédios. Mais de 25 000 palestinos foram mortos, com cerca de 40% deles crianças, desde que a violência aumentou em outubro. Moradores de Gaza já foram deslocados antes: quando Israel foi fundado em 1948, as forças sionistas expulsaram mais de 700 mil palestinos das suas casas. E em 1967 os militares israelenses forçaram uma nova onda de refugiados a fugir para campos na Cisjordânia e em Gaza. Durante a crise atual, até 1,9 milhão de pessoas – 85% dos moradores de Gaza – tiveram que deixar suas casas, embora o número exato seja difícil de estimar. Enquanto escrevo, a Corte Internacional de Justiça está ouvindo argumentos sobre se Israel está cometendo um genocídio em Gaza. O que essas experiências traumatizantes fazem com um ser humano?
Como bióloga molecular, tenho-me interessado em entender e explorar como experiências traumáticas podem ter um impacto em vários níveis: mental, fisiológico, genético e dentro da sociedade em geral. Em 2014, minha pesquisa levou-me a trabalhar com vários estudiosos e cientistas para estudar refugiados sírios que fugiram para a Jordânia na década de 1980 como resultado do regime opressor e, mais tarde, numa segunda onda em 2011. Medimos os níveis de cortisol como biomarcador de stress e testamos variantes de genes relacionados à resposta ao trauma. Nosso último trabalho, atualmente em revisão, analisa as mudanças epigenéticas entre três gerações desses refugiados. Essas mudanças afetam não a sequência de genes, mas a maneira como eles ligam e desligam. O que os resultados significarão é muito cedo para dizer, mas, em linhas gerais, nosso trabalho começa a mostrar que um determinado padrão epigenético de trauma pode ser herdado. (Entre nossos colaboradores científicos dentro da Rights for Time, uma rede interdisciplinar de pesquisa, está o Palestine Trauma Center, cuja clínica em Deir al-Balah, Gaza, foi severamente danificada por uma explosão.)
O que percebemos é que o trauma é contínuo e não um evento único e discreto. Seus impactos fluem uns para os outros ao longo da vida de uma pessoa e podem transmitir-se para a próxima geração. Isso é importante quando se tenta entender o impacto do trauma e como reverter os efeitos negativos. No Médio Oriente, uma compreensão compassiva e fluida da saúde mental não é nova. O que pode ter sido o primeiro hospital para doentes mentais foi construído em Bagdad em 705 d.C., onde relatos históricos sugeriam que os pacientes eram tratados com respeito, dignidade e amor.
Podemos ver outra manifestação desse quadro positivo na forma como as pessoas deslocadas foram tratadas no passado em relação a hoje. O trabalho da antropóloga social Dawn Chatty, da Universidade de Oxford, que ela descreveu numa conferência em 2022, mostra como as pessoas na região compartilhavam e respeitavam as diferenças sem forçar a integração. Pessoas de diferentes religiões conviviam lado a lado. Antes de as Nações Unidas fazerem uma Declaração Universal dos Direitos Humanos existiam outros marcos éticos.
Dentro de uma estrutura ocidental moderna, na minha experiência, o impacto do trauma é percebido como negativo. Mas a história evolutiva mostrou que os humanos florescem e sobrevivem apesar do trauma contínuo. O que evoluiu para nos ajudar a lidar com isso foi a religião e a espiritualidade. Nos refugiados palestinos e sírios que vivem na Jordânia, a fé ajuda as pessoas a lidar, suportar e, finalmente, florescer. Infelizmente, descobri que a maioria dos cientistas e estudiosos da Organização Mundial da Saúde e de outras agências não leva em consideração a fé ao projetar programas para ajudar refugiados a se recuperarem de traumas.
Acho isso estranho porque, como cientistas, devemos estudar todos os fenômenos, independentemente de nossos preconceitos internos, que neste caso podem nos cegar para a realidade. Como resultado desse descaso, as organizações não-governamentais internacionais não integram a fé e a prática indígena nas intervenções destinadas a aliviar o stress entre as populações de refugiados. Pelo contrário, os refugiados são indiretamente impedidos de acessar sua fé como uma forma legítima de lidar com o trauma. Em vez disso, eles são solicitados, em alguns casos, a aprender uma dança brasileira, como me disseram refugiados sírios no campo de refugiados de Za'atari, na Jordânia. As ramificações são uma ênfase no vitimismo, uma perda de identidade, o aumento de um complexo salvador em nome da agência e a propagação de uma retórica colonizadora – sem mencionar a falta de sustentabilidade.
O que se pode fazer? Envolver cientistas locais para conduzir a pesquisa que conheçam a cultura local e respeitem as tradições e práticas locais. Confiar nas pessoas locais para conhecer seus problemas e como resolvê-los dentro de seu próprio contexto. Engajamento de todos os parceiros em pé de igualdade sem hierarquia. A resolução da ONU "Promovendo a Economia Social e Solidária para o Desenvolvimento Sustentável", adotada em abril do ano passado, garante um quadro legal para esse tipo de empenhamento local.
Intervenções mais ponderadas e enraizadas na ciência poderiam ter um benefício. Meus colegas e eu estamos agora fazendo um ensaio clínico randomizado e controlado para avaliar a capacidade de um programa baseado em leitura para reverter assinaturas epigenéticas de trauma. Sabemos que, em camundongos, tais reversões são possíveis.
Mas, em última análise, isso remonta ao ser humano, cada um dos quais é único por causa de seu DNA e, portanto, tem algo admirável para compartilhar. Com a diversidade humana, temos variação suficiente para criar um mundo onde todos são respeitados e confiáveis.